وجملة
{ألا إن الله هو الغفور الرحيم} [الشورى: 5] تذييل لجملة
{والملائكة يسبحون بحمد ربهم} [الشورى: 5] إلى آخرها لإبطال وهَم المشركين أن شركاءهم يشفعون لهم، ولذلك جيء في هذه الجملة بصيغة القصر بضمير الفصل، أي أن غير الله لا يغفر لأحد.وصُدرت بأداة التنبيه للاهتمام بمُفادها.وقد أشارت الآية إلى مراتب الموجودات، وهي:والمقصود رفع التبعية عن النبي صلى الله عليه وسلم من عدم استجابتهم للتوحيد، أي لا تخشَ أن نسألك على عدم اهتدائهم إذ ما عليك إلا البلاغ، وتقدم في قوله:
{وما أنت عليهم بوكيل} في سورة الأنعام (107).وإذ قد كان الحفيظ الوكيل بمعنًى كان إثبات كون الله حفيظًا عليهم ونفيُ كون الرّسول وكيلًا عليهم مفيدًا قصر الكون حفيظًا عليهم على الله تعالى دون الرّسول بطريققٍ غيرِ أحدِ طرق القصر المعروفة فإن هذا من صريح القصر ومنطوقهِ لا من مفهومه وهو الأصل في القصر وإن كان قليلًا، ومنه قول السمَوْأل:
تَسيل على حد الظبات نفوسُنا ** وليستْ على غير الظُبات تسيلوأما طرق القصر المعروفة في علم المعاني فهي من أسلوب الإيجاز، والقصر قصر قلب كما هو صريح طرفه الثاني في قوله:
{وما أنت عليهم بوكيل}، نزل الرّسول صلى الله عليه وسلم منزلة من يحسب أنه وكيل على إيمانهم وحصل من هذا التنزيل تعريض بهم بأنهم لا يضرّون الرّسول صلى الله عليه وسلم إذا لم يصدّقوه. اهـ.
.تفسير الآيات (7- 9):
قوله تعالى:
{وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قرآنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقرى وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ (7) وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (8) أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاء فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْء قَدِيرٌ (9)}.
.مناسبة الآية لما قبلها:
قال البقاعي:ولما كان الإيحاء السابق أول السورة للبشرى لأنها المقصود بالذات وكانت البشرى مقتضية تلويحًا ورمزًا بالأحرف المقطعة لاجتماع أهل الدين وغلبتهم على سائر الأديان وأن دينهم يعم سائر الأمم ويحيط بجميع الخلق، ولا يريد أحد بأهله سوءا إلا كان له فيه رفعة كما مضى بيانه، وكانت رمزًا لأن المقام للانذار بما تشهد به السورة الماضية، وكان المراد بها التكرار حتى لا تزال لذاذتها في أذن المبشر وحلاوتها في قلبه، ذكرها بلفظ المضارع الدال على التجدد والتكرار والحدوث والاستمرار، وكان المتعنت ربما حمله له على الوعد بالإيحاء في المستقبل، وكان العاقل يكفيه في النذرى مرة واحدة فقال معبرًا بالماضي الدال على الإمضاء والقطع والقضاء الحتم في كل من الإيحاء وفائدته التي هي الأنذار، عاطفًا على ما يتصل بالآية السالفة المختومة بنفي الوكالة مما تقديره: إنما عليك البلاغ بالبشارة والنذارة، وقد أوحينا إليك البشارة رمزًا، كما جرت به عادة الأحباب في محاورات الخطاب، ولفت القول إلى مظهر العظمة لأن الإنذار من مجازه:
{وكذلك} أي ومثل ذلك الإيحاء الذي قدمنا أنا حبوناك به من وحي الإشارة بالحروف المقطعة
{أوحينا} بما لنا من العظمة مع الفرق بين كل ملبس
{إليك قرآنًا} جامعًا لكل حكمة
{عربيًّا} فهو بين الخطاب واضح الصواب معجز الجناب
{لتنذر} أي به
{أم القرى} مكة التي هي أم الأرض وأصلها، منها دحيت ولشرفها أوقع الفعل عليها، عدا لها عداد العقلاء، ثم بين أن المراد أهلها بقوله:
{ومن} أي وتنذر من
{حولها} وهم سكان جميع الأرض التي هي امها، وبذلك فسره البغوي فقال: قرى الأرض كلها، وكذا القشيري وقال: العالم محدق بالكعبة ومكة لأنها سرة الأرض.ولما كان مفعول
{تنذر} الثاني على ما هدى إليه السياق ما عذبت به الأمم السالفة والقرون الماضية حين تمادى بهم الكفر وغلب عليهم الظلم في اتخاذهم أولياء من دون الله، عطف عليه:
{وتنذر} أي أم القرى ومن حولها مع عذاب الأمم في الدنيا
{يوم الجمع} أي لجميع الخلائق ببعثهم من الموت، حذف المفعول الأول من الشق الثاني، والمفعول الثاني من الأول، فالآية من الاحتباك: ذكر المنذرين أولًا دلالة على إرادتها ثانيًا، وذكر المنذر به وهو يوم الجمع ثانيًا دلالة على المنذر به من عذاب الأمم أولًا، ليذهب به الوهم في المحذوف كل مذهب، فيكون أهول، وذكر هذا المذكور أفخم وأوجل.ولما كان الإنذار- وهو الإعلام بموضع المخافة- تارة يكون عما لا علم به، وهو الأغلب، وتارة عما وقع العمل به ثم خالف المنذر به علمه فعمل أعمال من لا علم له به، نبه على أنه هذا من القسم الثاني بقوله في جملة حالية:
{لا ريب فيه} أي لأنه قد ركز في فطرة كل أحد أن الحاكم إذا استعمل عبيده في شيء ثم تظالموا فلا بد له بما تقتضيه السياسة من جمعهم لينصف بينهم وإلا عد سفيهًا، فما ظنك بأحكم الحاكمين.ولما تشوف السامع إلى ما يفعل في جمعهم، وكان الثقلان لما طبعوا عليه من النقصان أهل فرقة وطغيان، ذكر نهايته معبرًا بما هو من الفرقة بقوله مسوغًا الابتداء بالنكرة للتفصيل أو تقرير الوصف:
{فريق} أي من المجموعين أهل فرقة تداركهم الله بأن جعلهم أهل جمع
{في الجنة} فصلًا منه وهم الذين قبلوا الإنذار وبالغوا في الحذار
{وفريق} أي منهم خذلهم الله ووكلهم إلى أنفسهم فزادوا في الفرقة
{في السعير} عدلًا منه، قال القشيري: كما أنهم في الدنيا فريقان: فريق في درجات الطاعة وحلاوات العبادات، وفريق في ظلمات الشرك وعقوبات الجحد والشك، فلذلك غداهم فريقان: فريق هم أهل اللقاء، وفريق هم أهل البلاء والشقاء.روى الإمام أحمد عن عبد الله بن عمرو- رضي الله عنهما- قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي يده كتابان فقال:
«أتدرون ما هذان الكتابان؟ قال: قلنا لا، إلا أن تخبرنا يا رسول الله! قال للذي في يده اليمنى: هذا كتاب من رب العالمين بأسماء أهل الجنة وأسماء آبائهم وقبائلهم، ثم أجمل على آخرهم، ولا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدا، ثم قال للذي في يساره: هذا كتاب أهل النار بأسمائهم وأسماء آبائهم وقبائلهم، ثم أجمل على آخرهم، لا يزاد فيهم ولا ينقص منهم أبدًا، فقال أصحاب رسول الله- صلى الله عليه وسلم: فلأي شيء نعمل إن كان هذا أمرًا قد فرغ منه، قال رسول الله- صلى الله عليه وسلم: سددوا وقاربوا فإن صاحب الجنة يختم له بعمل الجنة وإن عمل أي عمل وإن صاحب النار يختم له بعمل النار وإن عمل أي عمل، قال بيده فقبضها، ثم قال: فرغ ربكم عز وجل من العباد، ثم قال باليمنى فنبذ بها فقال: فريق في الجنة، ونبذ باليسرى فقال: فريق في السعير».قال ابن كثير: وهكذا رواه النسائي والترمذي جميعًا، وقال الترمذي: حسن صحيح غريب.ولما كان ملوك الدنيا غالبًا لا يريدون أن يعصى أمرهم، فإذا حذروا من شيء أرادوا أن لا يقرب، فإن فعله أحد كان فعله له خارجًا عن مرادهم، فكانت عقوبتهم له لخروجه عن المراد شفاء لما حصل لهم من داء الغيظ، بين أنه سبحانه على غير ذلك، وأنه منزه عن خروج شيء عن مراده، وعن أن يلحقه نفع بطاعة أو ضر بمعصية، وإن عقوبته إنما هي على مخالفة أمره مع الدخول تحت مراده بإلجائه وقسره، وهذا في نفس الأمر، وأما في الظاهر فالأمر أن لا يظهر أنه لشيء منهما مانع إلا صرف الاختيار، فقال صارفًا القول عن مظهر العظمة استيفاء لإنذار ما هو حقيق به منها إلى الاسم الجامع صفات العظمة وغيرها لاقتضاء الحال له:
{ولو شاء الله} أي المحيط بجميع صفات الكمال
{لجعلهم} أي المجموعين
{امة واحدة} للعذاب أو الثواب ولكنه لم يشأ ذلك بل شاء أن يكونوا فريقين: مقسطين وظالمين، ليظهر فضله وعدله وأنه إله جبار واحد قهار، لا يبالي بأحد وهو معنى قوله:
{ولكن يدخل من يشاء} أي إدخاله
{في رحمته} بخلق الهداية في قلبه فتكون أفعالهم في مواضعها وهم المقسطون، ويدخل من يشاء في نقمته بخلق الضلال في قلوبهم فيكونون ظالمين، فلا يكون لهم فعل في حاق موضعه، فالمقسطون ما لهم من عدو ولا نكير
{والظالمون} أي العريقون في الظلم الذين شاء ظلمهم فيدخلهم في لعنته
{ما لهم من ولي} يلي أمورهم فيجتهد في إصلاحها
{ولا نصير} ينصرهم من الهوان، فالآية من الاحتباك وهو ظاهر ذكر الرحمة أولًا دليلًا على اللعنة ثانيًا والظلم وما معه ثانيًا دليلًا على أضداده أولًا، وسره أنه ذكر السبب الحقيقي في أهل السعادة ليحملهم على مزيد الشكر، والسبب الظاهري في أهل الشقاوة لينهاهم عن الكفر.ولما كان التقدير: هل قصر هؤلاء الذين تنذرهم هممهم وعزائمهم وأقوالهم وأفعالهم على الله تعالى اتعاظًا وانتذارًا بهذا الكلام المعجز، عادل به قوله:
{أم اتخذوا} أي عالجوا فطرهم الشاهدة بذلك بشهادة أوقات الاضطرار حتى لفتوها عنه سبحانه فأخذوا
{من دونه أولياء} هم عالمون بأنهم لا يغنون عنهم شيئًا ولهذا قال:
{فالله} أي فتسبب عما أفهمته صيغة الافتعال من أنهم عالمون بأنه وحده الضار النافع علمُهم بأنه
{هو} وحده
{الولي} لا غيره، ويجوز أن يكون مسببًا عن هذا الاستفهام الإنكاري التوبيخي كأنه قيل: هل قصروا هممهم عليه سبحانه، فسبب أنه وحمده المستحق لما يقصدونه من التولي
{وهو} أيضًا وحده لا غيره
{يحيي الموتى} أي يجدد إحيائهم في أي وقت يشاؤه
{وهو} أي وحده
{على كل شيء قدير} أي بالغ القدرة لا يشاركه شيء في ذلك بشهادة كل عاقل، وأكده بالقصر لأن شركهم بالأولياء إنكار لاختصاصه بالولاية. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
{وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قرآنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقرى وَمَنْ حَوْلَهَا}.واعلم أن كلمة (ذلك) للإشارة إلى شيء سبق ذكره فقوله:
{وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قرءانًا عَرَبِيًّا} يقتضي تشبيه وحي الله بالقرآن بشيء هاهنا قد سبق ذكره، وليس هاهنا شيء سبق ذكره يمكن تشبيه وحي القرآن به إلا قوله:
{والذين اتخذوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء الله حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ} [الشورى: 6] يعني كما أوحينا إليك أنك لست حفيظًا عليهم ولست وكيلًا عليهم، فكذلك أوحينا إليك قرآنًا عربيًّا لتكون نذيرًا لهم وقوله تعالى:
{لّتُنذِرَ أُمَّ القرى} أي لتنذر أهل أم القرى لأن البلد لا تعقل وهو كقوله:
{واسئل القرية} [يوسف: 82] وأم القرى أصل القرى وهي مكة وسميت بهذا الاسم إجلالًا لها لأن فيها البيت ومقام إبراهيم، والعرب تسمي أصل كل شيء أمة حتى يقال هذه القصيدة من أمهات قصائد فلان، ومن حولها من أهل البدو والحضر وأهل المدر، والإنذار التخويف، فإن قيل فظاهر اللفظ يقتضي أن الله تعالى إنما أوحى إليه لينذر أهل مكة وأهل القرى المحيطة بمكة وهذا يقتضي أن يكون رسولًا إليهم فقط وأن لا يكون رسولًا إلى كل العالمين الجواب: أن التخصيص بالذكر لا يدل على نفي الحكم عما سواه، فهذه الآية تدل على كونه رسولًا إلى هؤلاء خاصة وقوله:
{وَمَا أرسلناك إِلاَّ كَافَّةً لّلنَّاسِ} [سبأ: 28] يدل على كونه رسولًا إلى كل العالمين، أيضًا لما ثبت كونه رسولًا إلى أهل مكة وجب كونه صادقًا، ثم إنه نقل إلينا بالتواتر كان يدعى أنه رسول إلى كل العالمين، والصادق إذا أخبر عن شيء وجب تصديقه فيه، فثبت أنه رسول إلى كل العالمين.ثم قال تعالى:
{وَتُنذِرَ يَوْمَ الجمع} الأصل أن يقال أنذرت فلانًا بكذا فكان الواجب أن يقال لتنذر أم القرى بيوم الجمع وأيضًا فيه إضمار والتقدير لتنذر أهل أم القرى بعذاب يوم الجمع وفي تسميته بيوم الجمع وجوه الأول: أن الخلائق يجمعون فيه قال تعالى:
{يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الجمع} [التغابن: 9] فيجتمع فيه أهل السماوات من أهل الأرض الثاني: أنه يجمع بين الأرواح والأجساد الثالث: يجمع بين كل عامل وعمله الرابع: يجمع بين الظالم والمظلوم وقوله:
{لاَ رَيْبَ فِيهِ} صفة ليوم الجمع الذي لا ريب فيه، وقوله:
{فَرِيقٌ فِي الجنة وَفَرِيقٌ فِي السعير} تقديره ليوم الجمع الذي من صفته يكون القوم فيه فريقين، فريق في الجنة وفريق في السعير، فإن قيل قوله:
{يَوْمَ الجمع} يقتضي كون القوم مجتمعين وقوله:
{فَرِيقٌ فِي الجنة وَفَرِيقٌ فِي السعير} يقتضي كونهم متفرقين، والجمع بين الصفتين محال، قلنا إنهم يجتمعون أولًا ثم يصيرون فريقين.ثم قال:
{وَلَوْ شَاء الله لَجَعَلهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً} والمراد تقرير قوله:
{والذين اتخذوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء الله حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ} [الشورى: 6] أي لا يكن في قدرتك أن تحملهم على الإيمان، فلو شاء الله ذلك لفعله لأنه أقدر منك، ولكنه جعل البعض مؤمنًا والبعض كافرًا، فقوله:
{يُدْخِلُ مَن يَشَاء فِي رَحْمَتِهِ} يدل على أنه تعالى هو الذي أدخلهم في الإيمان والطاعة، وقوله:
{والظالمون مَا لَهُمْ مّن وَلِيّ وَلاَ نَصِيرٍ} يعني أنه تعالى ما أدخلهم في رحمته، وهذا يدل على أن الأولين إنما دخلوا في رحمته، لأنه كان لهم ولي ونصير أدخلهم في تلك الرحمة، وهؤلاء ما كان لهم ولي ولا نصير يدخلهم في رحمته.ثم قال تعالى:
{أَمِ اتخذوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء} والمعنى أنه تعالى حكى عنهم أولًا أنهم اتخذوا من دونه أولياء، ثم قال بعده لمحمد صلى الله عليه وسلم لست عليهم رقيبًا ولا حافظًا، ولا يجب عليك أن تحملهم على الإيمان شاءوا أم أبوا، فإن هذا المعنى لو كان واجبًا لفعله الله، لأنه أقدر منك، ثم إنه تعالى أعاد بعده ذلك الكلام على سبيل الاستنكار، فإن قوله:
{أَمِ اتخذوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء} استفهام على سبيل الإنكار.ثم قال تعالى:
{فالله هُوَ الولي} والفاء في قوله:
{فالله هُوَ الولي} جواب شرط مقدر، كأنه قال: إن أرادوا أولياء بحق فالله هو الولي بالحق لا ولي سواه، لأنه يحيي الموتى وهو على كل شيء قدير، فهو الحقيق بأن يتخذ وليًا دون من لا يقدر على شيء. اهـ.
.قال ابن عطية:
{حم (1) عسق (2)}.فصلت:
{حم} من:
{عسق}، ولم يفعل ذلك بـ:
{كهيعص} [مريم: 1] لتجري هذه مجرى الحواميم أخواتها.وقرأ الجمهور:
{حم عسق}.وقرأ ابن مسعود وابن عباس:
{حم سق} بسقوط عين، والأقوال في هذه كالأقوال في أوائل السور. وروى حذيفة في هذا حديثًا مضمنه: أنه سيكون في هذه الأمة مدينتان يشقهما نهر بالمشرق، تهلك إحداهما ليلًا ثم تصبح الأخرى سالمة، فيجتمع فيها جبابرة المدينتين متعجبين من سلامتها، فتهلك من الليلة القابلة، وأن
{حم} معناه: حم هذه الأمر. وعين: معناه عدلًا من الله. وسين: سيكون ذلك. وقاف: معناه يقع ذلك بهم. وروي أن علي بن أبي طالب رضي الله عنه كان يستفيد علم الفتن والحروب من هذه الأحرف التي في أوائل السور. والكاف في قوله:
{كذلك} نعت لمصدر محذوف، والإشارة بذلك تختلف بحسب الأقوال في الحروف.وقرأ جمهور القرأء:
{يوحي} بالياء على إسناد الفعل إلى الله تعالى، وهي قراءة الحسن والأعرج وأبي جعفر والجحدري وعيسى وطلحة والأعمش. وقرأ أبو حيوة والأعشى عن أبي بكر عن عاصم:
{نوحي}: بنون العظمة، ويكون قوله:
{الله} ابتداء وخبره:
{العزيز} ويحتمل أن يكون خبره:
{له ما في السماوات}. وقرأ ابن كثير وحده:
{يوحَى} بالياء وفتح الحاء على بناء الفعل للمفعول، وهي قراءة مجاهد، والتقدير: يوحى إليك القرآن يوحيه الله، وكما قال الشاعر:
